华真行：“去处为美。”
他只答了四个字，这也是论道的特点，要用至简的概括，阐述自身的修行所证与修行所求，但话语中伴随的神念却妙不可言，甚至已不能用神念来形容。
不同的人听见可能会接收到不同的信息、有不同的感受，这都与其本人的见知有关，哪怕是毫无修为的普通人。
这也是一种神通，称为声闻智慧或声闻成就。掌握声闻成就至少要有七境修为，但大部分七境修士未必能掌握娴熟，真正善用声闻智慧者大多是九境高人。
开口若无声闻智慧，那不叫论道，就是世俗间普通人的辩论。此时此地的场景，华真行事先并没想到，但这也是一种机缘发触，忽福至心灵便领悟了声闻成就。
何为美，普通人最朴素的观点，通常就是好看，喜欢，舒服，想要。
那什么才是好看、喜欢、舒服、想要呢？这不仅是论述审美的标准，更是要明晰所谓审美过程的内在原则。
古时有人认为，事物的美包含在奥妙无穷的数学中，符合与蕴含某种内在规律与韵律，从而体现于外在的协调与动人。
自古及今，有的哲人一脉相承，认为“美”是一种客观存在，存在于理念世界中，或包容于绝对精神的辩证因果内。
无论美是否客观存在，哪怕它的确存在于超越具体事物的理念之中，可是审美本身还是一个主观的过程，是以每个人为主体对客体的批判与发现。
很多人对“美”的概念往往都偏向于狭义，主要理解为艺术审美，甚至只集中在视觉审美，比如一幅画、一件衣服、一道风景好不好看、漂不漂亮。
这也难怪，因为人的大脑所接收的信息大部分都来源于视觉感官。
可是美的概念远远超出了艺术审美的范畴，它是对这世上所有事物的批判与发现，以及再批判与再发现。
人们几乎可用“美”去形容一切，比如美景、美食、美色、美言、美德、美梦、美事……乃至美好人间。
美就是好的、更好的，至于怎样才是好的、更好的，那就是人类文明所需要解答的问题，也是每一个人在世间需要的自我解答。
审美标准是否有阶级性？很多人还在为此争论，其实完全不必争论。去处为美，美就是目的、美就是追求本身，在事实存在阶级差别的世界上，审美怎么可能没有阶级特征呢？
反对者的观点，往往是说一片山水风景是美的、一件器物是美的，无论谁来看，都会发现它的美……这是美的共性，否则所谓美的概念与共识就不会存在。
但美不仅仅只有共性，审美也极具个性，它不仅仅是对自然事物的评判，也代表了每个人的情趣和追求。包括每个人愿望和努力、梦想与空想，那就是他们的去处。
比如很多人的愿望就是实现阶级跨越，这就使他们很容易接受消费主义的诱惑。营造潜意识中跨越阶级的幻象，这几乎是全世界奢侈品营销的内在逻辑。
科学的尽头是神学吗？当然不是！科学、哲学包括神学，其尽头都是美学，都要解答往何处去的问题。我们做一切的目的是什么、要引导世人走向何方，哪怕是空画一张大饼。
诸如涅槃无余之美、逍遥自然之美、天人合一之美、天下大同之美、万物究竟之美！
华真行并没有回答怎样才是好的、更好的，他只回答了美是什么？
去处为美，美就是我们的追求本身，它是我们一切行为的终极目的！它超脱于态度与方法之上，一切态度与方法都是为它、因它而存在。
世人常谈“真”、“善”、“美”，但这三者并非并行关系，后者是超脱于前两者之上的。
“真”是态度与能力，“善”是方法与路径，而“美”既是追求的目标也是追求的方向，“真”和“善”的目的，就是“美”。
它是是难以言喻的，又是实实在在的，包含于对人生、社会、世界、宇宙的理想中，包含在有意无意的渴望中。哪怕理想未能实现，它也是始终存在的。
华真行从小受到三位老人家的教导，不仅是言传更有身教。他们皆是合于自身大道的绝顶高人，但风格各不相同。
墨大爷看上去是一位朴素的苦行修士，但他教会华真行的是“苦”吗？当然不是！
其实他老人家以亲力亲为，在告诉华真行苦难本身并无意义，克服与改变苦难的努力与过程才有意义。
若说苦难，当初非索港乃至几里国绝大多数街区的人们已承受了足够多。那里就是人间炼狱，世上没有比那更丑恶的地方。
假如苦难不能改变，那只是无尽的折磨与伤害，不会给人任何力量与希望。只有克服苦难的期待才是真正有力量的，墨大爷做的就是这件事。
假如没有墨大爷一手组建的草鞋帮，哪有后来的新联盟？
墨大爷虽然简朴，但他的追求并非艰苦，而是在教会人们如何克服与改变艰苦！墨大爷的身教，主要教会华真行的是“真”。
墨大爷之真，就外显为身体力行。
墨大爷本人的追求就是朴素之美，以“真”的态度。他老人家其实过得很好，已达到返璞归真的境界，他教会华真行要通过的真正努力去追求美好，而不是在空想中祈祷。
只是这世上绝大部分人根本达不到他老人家的境界，学不会也学不了。
如果说墨大爷教会华真行的是“真”，那么柯夫子教会华真行的就是“善”。
善是人与人之间所需要的准则，每个时代有每个时代的需求，但内在的逻辑是相通的。
人世间的所有“秩序”，都是建立在对善的认知公约上，比如所提倡的公序良俗，所制定的法律体系。